16 марта Святая Церковь празднует Неделю 2-ю Великого поста: память святителя Григория Паламы.
Во вторую Неделю Великого Поста Святая Церковь говорит нам о тайне света, к которому мы должны приобщиться, если хотим увидеть Воскресение Христово. Святитель Григорий Фессалоникийский и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, учили о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворенный.
16 марта православные чтут святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалонитского. Вторая неделя Великого поста посвящена этому святому, открывшему миру учение об исихазме, Фаворском свете и возможности созерцания этой нетварной энергии.
Григорий Палама жил в XIV веке. Сын сенатора, воспитывался при дворе, но рано потерял отца, принявшего перед смертью постриг. Мать дала Григорию хорошее образование в духе Писания. Несмотря на дарования, юноша перед каждым учением молился Пресвятой Богородице. Вскоре он оставил светскую жизнь, мечтая об уединении, и ушёл на Афон, где его поддержала мать, уговорившая и других детей уйти в монастыри. Григорию было 20 лет.
На Афоне во время молитвы Григорию явился апостол Иоанн Богослов и обещал неотступное покровительство. В 1325 году, спасаясь от турок, монахи покинули Афон. В Фессалониках Григорий принял сан священника и ушёл в скит. После смерти матери вернулся в Константинополь, но вновь уединился на Афоне. Там ему явилась Богородица со святыми, обещавшая покровительство его братии и семье.
Григорий Палама боролся с ересями, защищая учение о благодатном свете, подобном Фаворскому. Его оппонент, инок Варлаам, отрицал Божественную природу этого света. В 1341 году учение Варлаама было отвергнуто Собором, а учение Паламы утвердили спустя 10 лет.
«Бог, как свет, видится, и светом творит чистых сердцем», — писал Григорий Палама. Чистота сердца достигается «умной молитвой» — исихазмом, соединяющим тело, душу и ум. Труды святителя углубили христианское богословие, а исихазм распространился и в России.
Господи Иисусе Христе Сыне Божий, молитвами святителя Григория Паламы, помилуй нас грешных!
ПАССИЯ
Четырежды во время Великого поста в православных храмах совершается особое богослужение — Пассия, представляющая собой вечерню с чтением акафиста Страстям Христовым.
Эта служба, появившаяся сравнительно поздно (в середине XVII века), была составлена митрополитом Киевским Петром (Могилой). Изначально распространенная в южных областях России, к XX веку Пассия стала совершаться повсеместно.
Название «Пассия» происходит от латинского «passio» (страдание). Служба совершается по воскресным вечерам во 2-е, 3-е, 4-е и 5-е воскресенья Великого поста и посвящена воспоминанию страданий Господа Иисуса Христа (примечательно, что в этом году первая Пассия на подворье совершилась в воскресенье первой недели Великого поста, поскольку вечер воскресенья пятой недели приходится на канун Благовещения Пресвятой Богородицы). На каждой Пассии читаются евангельские повествования:
• на первой — Мф. 26−27;
• на второй — Мк. 14−15;
• на третьей — Лк. 22−23;
• на четвертой — Ин. 18−19.
Во время чтения Евангелия принято стоять с зажженными свечами.
Пассия включает в себя чтение евангельских отрывков о последних днях земной жизни Спасителя, песнопения из богослужения Страстной Пятницы и проповедь (позднее — акафист Страстям Господним). Служба совершается в воскресный вечер и соединяется с великой вечерней. Цикл Пассий начинается, как правило, со второй Недели Великого поста.
Пассия совершается в середине храма перед Распятием. Перед вечерней посреди храма устанавливается Распятие, Царские врата открываются, и из алтаря выносится Евангелие.
На Пассии звучат трогательные песнопения Великой Пятницы, например, стихира «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного» и прокимен «Разделиша ризы Моя себе…». Эти молитвы напоминают о сораспятии со Христом — конечной цели Поста.
В завершение читается молитва, и священнослужители и прихожане прикладываются ко Кресту.
Пассия, как молитвенное памятование о страданиях Спасителя, ведет нас через Великий пост к Страстной седмице и Его Славному Воскресению.
В великопостные будни, когда торжественное совершение Литургии (за исключением дней великих праздников) не предусмотрено, сокращается и возможность главного литургического поминовения усопших.
Чтобы восполнить эту духовную нехватку, Святая Церковь установила три особых дня для молитвы об усопших в период Святой Четыредесятницы — родительские субботы. Это субботы второй, третьей (в этом году пропускается, поскольку на этот день выпадает празднование памяти 40 мучеников Севастийских) и четвертой седмиц Великого поста.
О святости и важности молитв об усопших говорил преподобный Паисий Святогорец: «В большее „умиление“ Бога приводят наши молитвы об усопших, чем о живых. Поэтому наша Церковь и установила освящение заупокойного колива, заупокойные службы, панихиды. Заупокойные службы — это самый лучший адвокат о душах усопших».
Важность этих дней заключается именно в возможности личного присутствия на Божественной Литургии и вознесения соборной молитвы об упокоении душ наших ближних, что подразумевает не просто передачу записок об упокоении или заказ сорокоуста, но искреннее, живое участие в общей молитве.
Ведь мы, живущие на земле, еще имеем драгоценный запас времени на покаяние и исправление жизни, тогда как наши усопшие братья и сестры уже не могут сами улучшить своё посмертное состояние, но с надеждой ждут помощи от нас. И потому мы обязаны помогать им своей усердной молитвой (прп. Паисий Святогорец).
Храни вас Господь!
Православие немыслимо без икон. Сегодня это кажется само собой разумеющимся, однако в истории Православия был тяжёлый период иконоборчества. Полтора столетия, в VIII—IX вв.еках, продолжался спор о допустимости иконографического изображения Иисуса Христа, Богородицы и святых, сопровождавшийся жестокими гонениями и убийствами иконопочитателей. Этот драматический период завершился Торжеством Православия, которое отмечается ежегодно в первое воскресенье Великого поста. Празднование было установлено в память о событиях Константинопольского собора 843 года, созванного императрицей Феодорой для восстановления иконопочитания в Византийской империи.
«В сей день, в первую Неделю святого поста, — сообщает „Синаксарь“, — Церковью принято праздновать восстановление почитания святых и честных икон, совершенное царем Михаилом III и его матерью, блаженной царицей Феодорой, а также святым патриархом Константинопольским Мефодием».
Традиция создания христианских священных изображений восходит к первым временам существования Церкви. Создавая священные изображения, Церковь чтила Бога, Его святых, важнейшие события её истории. Между тем, во времена императора Льва Исавра и при его активном участии, развернулась масштабная борьба против святых икон. Иконы подвергались уничтожению, а их защитники — иконопочитатели — притеснениям и гонениям. Движение против почитания святых икон продолжалось довольно долго, пока, наконец, стараниями императрицы Ирины и Патриарха Тарасия, в 787 г., не был созван VII Вселенский Собор, утвердивший догмат об иконопочитании. Он состоялся в Никее.
После Собора движение против почитания икон было угашено, однако не прекращено и всё ещё оставалось в силе. Иконоборцы продолжали нарушать внутрицерковный мир. В 842 году, после смерти императора Феофила (бывшего гонителя святых икон), при его трехлетнем сыне, Михаиле III, пребывавшем под опекой его матери, Феодоры, в Константинополе состоялся Поместный Собор, где второй Никейский Собор (787 года) был признан Вселенским.
По просьбе царицы Патриарх Мефодий и иные пастыри Церкви, а также сама царица совершали в первую седмицу поста молебны о её почившем муже, Феофиле. После усердных молитв Богу о восстановлении иконопочитания и поминальных о Феофиле отцы Церкви, в воскресный день этой седмицы, совершили крестный ход. Крестный ход был торжественным, осуществлялся в присутствии царицы, её сына, множества народа. В это день (11 марта в 843 г. (по другим данным: 19 февраля)), опять же торжественно, были произнесены слова благословения в адрес поборников и почитателей икон; в адрес же врагов была произнесена анафема.
Неделя Торжества Православия является недвунадесятым Господским праздником и по степени торжественности превосходит большую часть недель Постной Триоди, будучи равной Недели Крестопоклоной и уступая только двунадесятому празднику — Входу Господню в Иерусалим (6-я неделя Великого поста).
В храмах после литургии совершается молебен в Неделю Православия; у этого последования есть расширенный вариант с добавлением анафем, но такой «Чин Торжества Православия», во-первых, может совершаться только при архиерейском служении, во-вторых, на практике далеко не все архиереи его совершают в действительности.
Храни вас Господь!
Друзья, 2 февраля на нашем подворье состоялась замечательная встреча в рамках полюбившегося многим проекта «Чай с батюшкой»! ️ На этот раз нашим гостем стал профессор и преподаватель Ярославской Духовной Семинарии Андрей Григорьевич Шустров.
В преддверии светлого праздника Сретения Господня он провел нас сквозь века, рассказывая о том, как эта встреча Бога с человеком изменила мир и продолжает влиять на каждого из нас. Как часто в суете дней мы забываем о главном — о той тихой беседе с Богом, которая происходит в глубине нашего сердца. И вот, сидя за чашкой ароматного чая, мы смогли остановиться, задуматься и, словно маленькие дети, снова с удивлением открыть для себя смысл этого удивительного события — Сретения.
Андрей Григорьевич говорил так проникновенно и доступно, что даже самые сложные богословские понятия становились близкими и понятными. Он представил нам не только исторический контекст события, но и богословскую интерпретацию, раскрывая его спасительный характер. Мы размышляли о том, как встреча старца Симеона с Младенцем Иисусом символизирует кульминацию ветхозаветного ожидания и начало новой эры в отношениях Бога с человечеством.
В рамках этой беседы мы обратились к вопросам о том, как современный человек может пережить эту встречу, как распознать присутствие Божие в своей жизни и как ответить на Его призыв. Наш диалог касался не только богословских концепций, но и практических аспектов христианской жизни. Мы обсуждали, как событие Сретения Господня может стать ориентиром в нашем духовном пути, напоминая нам о необходимости постоянного стремления к встрече с Богом в молитве, таинствах и повседневной жизни.
Этот разговор стал плодородной почвой для глубоких размышлений, подняв важные вопросы: а какова моя личная встреча с Богом? Готов ли я принять Его, как когда-то праведный Симеон, неся в себе свет надежды и веры? Эта встреча — не просто историческое событие, это приглашение к личному разговору, к поиску своего пути к Господу.
Мы искренне благодарны Андрею Григорьевичу за его глубокое и содержательное повествование, а также всем участникам за их открытость и готовность к серьезному диалогу. Надеемся, что такие встречи с приглашенными гостями станут для нашего подворья доброй традицией!
Храни вас Господь!
19 января Православная церковь отмечают Крещение Господне, также известное как Святое Богоявление.
О событиях, связанных с Крещением Господним, мы узнаём из Евангелий. О жизни Иисуса Христа до 30 лет нам почти ничего не известно. Его общественному служению предшествовала проповедь Иоанна Крестителя, который поэтому и называется Предтечей.
Ещё до своего рождения великий пророк и проповедник Иоанн приветствовал Господа: «Воскликнул младенец во чреве её», — так говорит евангелист Лука о встрече Богородицы с её родственницей Елизаветой после Благовещения.
Праздник Богоявления, или Крещения Господня, известен уже со II—III вв.еков. Тогда он праздновался одновременно с Рождеством Христовым. Начиная с IV века Рождество Христово отмечается 7 января, а Крещение Господне — 19 января. Второе название праздника — Богоявление — указывает на явление Троицы.
Евангелист Матфей, описывая события крещения Господа Иисуса Христа в Иордане, отмечал, что Бог как Святая Троица явил себя нам. Сын Божий крестился в водах Иордана, Отец с небес свидетельствовал о том, что это его сын возлюбленный, а Дух Святой в виде голубя сошел на главу Иисуса Христа, когда он вышел из вод иорданских.
Праздничные службы на Богоявление продолжаются несколько дней. Накануне праздника — навечерие, затем сам праздник Крещения. На третий день совершается служба собору Иоанна Предтечи.
Тексты богослужений не только рассказывают о событиях праздника, но и объясняют его значение, а также вспоминают все прообразы, предсказания и пророчества, связанные с ним.
Например, прообразом Крещения Господа во Иордане было разделение речных вод, которое совершил пророк Елисей милотью (одеждой) пророка Илии. О Крещении пророчествовал Исаия: «Измыйтеся, и чисти будете» (Ис. 1, 16−20). Также за праздничной службой читаются псалмы царя Давида, в которых содержатся пророчества о Крещении Господа.
В этот праздничный день для всех православных христиан на нашем подворье отмечаются два значимых события.
Во-первых, свой день рождения празднует ключарь Феодоровского подворья священник Сергий Базанов. Сегодня нашему дорогому батюшке исполнилось 40 лет. Во-вторых, ровно двадцать лет назад в этот день был рукоположен в сан священника многоуважаемый протоиерей Сергий Котов.
От лица всего прихода мы хотим поздравить наших дорогих отцов с этими важными датами в их жизни. Желаем им Покрова Пресвятой Богородицы и помощи Божией в их непростом служении.
Многая и благая лета!
18 января, в канун праздника Крещения Господня, Русская Православная Церковь отмечает Крещенский сочельник. В этот день происходит первое Великое освящение воды, которое повторится завтра, в сам праздник Крещения. Освящение воды проводится по одному и тому же чину. Вода, освящённая Великим освящением, называется Великой агиасмой, то есть святыней.
В Навечерие освящение воды совершалось в воспоминание Крещения Господня, освятившего естество водное, а также крещения orлашенных, которое в древности совершалось в Навечерие Богоявления (Пост. Апост., кн. 5, гл. 13; историки: Феодорит, Никифор Каллист).
В самый же праздник освящение воды бывает в воспоминание собственно события Крещения Спасителя. Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для водосвятия в воспоминание Крещения Спасителя.
Когда впервые христиане стали использовать освященную воду?
Эта традиция восходит ко II веку. Согласно Священному Преданию, священномученик папа Римский Александр I в начале II века ввел обычай освящать дома святой водой. О водоосвящении перед Крещением известно с конца II — начала III веков. Об освященной воде упоминает в IV веке в своих сочинениях епископ Епифаний Кипрский, прославленный в лике святителей.
Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв для этого чина написал св. Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное оформление чина приписывается св. Софронию, патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминают уже учитель Церкви Тертуллиан и св. Киприан Карфагенский.
Освященная вода
Святитель Иоанн Златоуст (ок. 347−407) говорил: «В этот праздник в полночь все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как сегодня освящены воды. И происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится от продолжительности времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года остается неповрежденною и свежею и после столь долгого времени не уступает водам, только что взятым из источников».
Затворник Георгий Задонский (1789−1836) свидетельствовал: «Когда человек употребляет просфору и святую воду, тогда не приближается к нему нечистый дух; душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».
Протоиерей Родион Путятин (1807−1869), духовный писатель, богослов и проповедник, утверждал: «При воспоминании Господа нашего Иисуса Христа, чрез погружение в воду Креста Его Животворящего, вода освящается, делается святой, целительной для душ и телес и всякие сопротивные силы отгнательной. Обыкновенная вода, по естеству своему, для тела только здорова, а чрез освящение естество ее изменяется, улучшается, возвышается, так что она делается спасительной для тела и для души».
Преподобный Серафим Вырицкий (1866−1949) советовал окроплять продукты и саму пищу крещенской водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, преподобный Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Преподобный считал, что нет сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло.
Святитель Лука Крымский (1877−1961) советовал: «Пейте святую воду как можно чаще. Это самое лучшее и наиболее эффективное лекарство. Это говорю не только как священник, но и как врач. Из моего опыта в медицине».
Как нам приступать к сей великой святыне?
Святитель Иннокентий (Борисов; 1800−1857), архиепископ Херсонский, знаменитый проповедник, наставлял: «Здесь не один человек, а вся Церковь изливает теплые молитвы о том, чтобы существо воды освящено было «силою и наитием Святого Духа». Как после сего и нам надлежало бы приступать ныне к сей воде? Не с верою ли и благоговением, как к великой святыне?
Так действительно и приступают к святой воде те, кои понимают, где находятся и к чему приступают: они причащаются ей как великой святыне и, приготовившись к тому постом и молитвами, хранят ее в самых почетных местах своих домов, вблизи святых икон и Креста Христова; употребляют ее в важных случаях, именно во исцеление души и тела, во освящение себя и своей собственности.
Мы освятим воду благодатью Святаго Духа, а вы не рассвящайте ее духом неразумия и нестроения. Священнослужители, для соблюдения благочиния, будут раздавать всем ее, как раздают священный хлеб, а вы приходите для принятия в тишине и порядке, с кротостью и благоговением, довольствуясь малым, потому что сила святой воды зависит не от количества ее, а от веры, с коей употребляется".
ЦАРСКИЕ ЧАСЫ — ЧТО ЭТО ЗА СЛУЖБА?
Трижды в год установлены особенные чинопоследования Часов, которые называются «Царскими часами». В богослужебных книгах они именуются «Великими».
На Руси эти часы получили название «царские» из-за своей особой торжественности и византийской традиции, согласно которой император присутствовал на подобных службах. Эту традицию продолжали московские цари.
В книгах они приписываются святителю Кириллу Александрийскому (V век, Египет). Однако на самом деле их чин сложился позже, и их автор остаётся неизвестным.
Раньше всего появился чин часов Великой Пятницы. Его прообраз — «служба чтений» — уже существовал в IV—V вв.еках в Иерусалиме. Со временем чин немного изменился, но многие чтения остались в более позднем византийском чине.
В XII веке по образцу часов Великой Пятницы были созданы аналогичные службы для навечерия Рождества Христова и Богоявления.
Великие часы совершаются при открытых царских вратах.
Священник в епитрахили, фелони и поручах, с Евангелием в руках (в предшествии свещеносца и диакона в облачении, с кадилом и свечой) выходит из алтаря через царские врата к поставленному посреди церкви прямо против царских врат аналою. Обойдя вокруг аналоя, свещеносец ставит свечу с его восточной стороны. Иерей, положив Евангелие на аналой, произносит начальный возглас 1-го часа: «Благословен Бог наш…».
На каждом Часе читаются псалмы (по три на каждом). Помимо псалмов, на каждом часе читается паримия — отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, на каждом часе поются особые тропари и совершается каждения храма.
ЧТЕНИЕ ПЕРЕД БОГОЯВЛЕНИЕМ
1-й час
В паримии словами пророка Исаии Церковь возвещает о духовном обновлении верующих в Господа Иисуса Христа (Ис. 35, 1−10).
Апостол и Евангелие возвещают о Предтече и Крестителе Господнем, свидетельствовавшем о вечном и Божественном величии Христа (Деян. 13, 25−32; Мф. 3, 1−11).
3-й час
В паримии мы слышим голос пророка Исаии, предвозвещающий духовное возрождение через крещение и Призывающий к принятию этого таинства:
«Измыйтеся, и чисти будете» (Ис. 1, 16−20).
Апостол повествует о различии крещения Иоаннова и крещения во Имя Господа Иисуса (Деян. 19, 1−8), а Евангелие — о Предтече, уготовлявшем путь Господу (Мк. 1, 1−3).
6-й час
В паримии говорится о том, как пророк Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее: «Почерпите воду с веселием от источников спасения» (Ис. 12).
Апостол внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни (Рим.
6, 3−12). Евангелие благовествует о явлении Святой Троицы при Крещении Спасителя, о сорокадневном Его подвиге в пустыне и начале проповеди Евангелия (Мк. 1, 9−15).
9-й час
Словами паримии пророк Исаия изображает неизреченное милосердие Божие к людям и благодатную для них помощь, явленную в Крещении (Ис. 49, 8−15).
Апостол возвещает о явлении благодати Божией, «спасительной всем человеком», и обильном излиянии на верующих Святого Духа (Тит. 2, 11−14; 3, 4−7). Евангелие повествует о Крещении Спасителя и Богоявлении (Мф. 3, 13−17).
После чтения Евангелия священник закрывает его, берет в руки и в предшествии диакона с кадилом и свещеносцев идет к амвону. На амвоне благословляет народ Евангелием, идет в алтарь через царские врата, кладет Евангелие на престол; диакон закрывает царские врата, оставляя завесу открытой до конца изобразительных.
(Если какой-либо из сочельников попадает на субботу (как в этом году) или воскресенье, то царские часы переносятся на предшествующую пятницу, и в этот день не бывает Литургии.)
В России сейчас нет царей, но это не умаляет величия царских часов. В ХРАМАХ ПРИСУТСТВУЕТ ЦАРЬ НЕБЕСНЫЙ, НАПОЛНЯЯ ИХ СВОЕЙ БЛАГОДАТЬЮ.
ДАВАЙТЕ НЕ БУДЕМ ЗАБЫВАТЬ О ВЕЛИКИХ ЧАСАХ, ВЕДЬ ИМЕННО С НИХ НАЧИНАЕТСЯ ПРАЗДНОВАНИЕ РОЖДЕСТВА И КРЕЩЕНИЯ, А ТАКЖЕ ИМИ ПРЕДВАРЯЕТСЯ ПАСХА В ВЕЛИКУЮ ПЯТНИЦУ.
14 января ежегодно в один и тот же день Православная Церковь отмечает праздник Обрезания Господа Иисуса Христа, а также чтит память святителя Василия Великого, епископа Кесарии Каппадокийской, отца и учителя Церкви.
В этот день Православная Церковь вспоминает о том, как на восьмой день после своего рождения Иисус Христос, следуя ветхозаветному закону, прошёл обряд обрезания. Этот обряд был установлен для всех младенцев мужского пола как знак завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками. Символическое значение данного праздника выражено в каноне Обрезанию так: «Будущую непрестанную осмаго века жизнь изображает, в ню же Владыка обрезася плотию». Принятием плотского обрезания Господь завершил это законное исполнение: вместо обрезания нам преподано крещение водою и духом (Ин. 3, 5 6).
Также в этот день мы чтим память святителя Василия Великого — епископа Кесарии Каппадокийской, одного из величайших богословов. Он был отцом и учителем Церкви и скончался 1 января (по новому стилю — 14 января) 379 года в Кесарии Каппадокийской.
За свои заслуги перед Церковью Христовой святитель Василий назван Великим и прославляется как «слава и красота Церкви», «светило и око вселенной», «учитель догматов». Святитель Амфилохий, епископ Иконийский (ок. 340−394 гг.), в своем надгробном слове о святителе Василии сказал: Он для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим.
Святитель Василий Великий создал особый чин Литургии, которая теперь носит его имя. Вместе с другими вселенскими учителями он окончательно сформулировал идею Триединства Бога. Он также является автором толкований на 16 псалмов, Бесед на шестиднев и духовных писем, которые и сегодня служат для нас источником мудрости и утешения.
В этот особенный день на нашем подворье митрополит Ярославский и Ростовский Вадим совершил Божественную литургию. Ему сослужили клирики Феодоровского Архиерейского подворья и Успенского кафедрального собора.
Радостным событием стало награждение медалью Ярославской епархии глубокоуважаемого всеми нами ключаря подворья, иерея Сергия Базанова. Награда была вручена по окончании Божественной литургии в знак признания его усердных трудов на благо Святой Матери-Церкви и в связи с 40-летием со дня рождения.
Аксиос!
Встреча Православной молодежи на подворье.
Встреча Православной молодежи на подворье.
ДИМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА
ДИМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА
ЧАЙ С БАТЮШКОЙ